تعبير الرؤى بمسؤولية وأمانة

الرؤيا باب معروف في الإسلام، وقد جاء ذكرها في القرآن الكريم والسنة النبوية. فقد قصّ الله علينا رؤيا يوسف عليه السلام، ورؤيا الملك التي عبّرها يوسف، كما ثبتت الرؤى في سنة النبي صلى الله عليه وسلم.

لكن الإسلام لم يجعل كل ما يراه الإنسان في نومه رسالةً تحتاج إلى تفسير، ولم يجعل الرؤى طريقاً لمعرفة الغيب. فقد تكون الرؤيا بشرى من الله، وقد يكون المنام من حديث النفس، وقد يكون من تحزين الشيطان.

ولهذا نتعامل مع الرؤى بميزانٍ من العلم والطمأنينة: لا نهمل ما جاء به الشرع، ولا نُحمّل المنام ما لا يحتمل.

تعبير الرؤيا ليس عملية آلية تُعطى فيها لكل رمز دلالة ثابتة.

قد يختلف معنى الشيء نفسه باختلاف حال الرائي، وسياق الرؤيا، وما اجتمع فيها من تفاصيل، وما يعيشه الإنسان في واقعه.

لذلك لا نقول إن رؤية رمز معيّن تعني دائماً شيئاً واحداً، ولا نبني التعبير على قوائم جاهزة منفصلة عن حال صاحب الرؤيا.

نسأل عن السياق، وننظر إلى الرؤيا كوحدة متكاملة، ثم نعبّر بقدر ما يظهر من معنى، مع بقاء الاحتمال وعدم الجزم.

نعبّر الرؤيا على جهة الاحتمال لا القطع. وقد نقول أحياناً: لا يظهر لنا فيها معنى يحتاج إلى تعبير. لا نحدد موعد موت، ولا نكشف سراً غيبياً، ولا نتهم شخصاً بسبب منام، ولا نبني على الرؤيا حكماً شرعياً أو قراراً مصيرياً.

مرجعيتنا القرآن الكريم والسنة النبوية الصحيحة، ونسترشد بفهم السلف الصالح وكلام أهل العلم المعتبرين في باب الرؤى والتعبير.

وفي المسائل التي تحتمل الاجتهاد لا نقدّم الظن على أنه يقين، ولا نجعل المنصة ساحةً للخصومات المذهبية. نحترم المسلمين واختلافاتهم المعتبرة، وغايتنا أن يجد الرائي جواباً أقرب إلى الدليل، وأبعد عن الخرافة والتكلف.